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Slavery in the City? Travelling hierarchies among West African Migrants in the cities of Paris and Bamako

direction-BamakoWorking paper par Lotte Pelckmans dans le cadre d’une Bourse Fernand Braudel IFER (Incoming), Slavery in the City? Travelling hierarchies among West African Migrants in the cities of Paris and Bamako, FMSH-WP-2013-38, août 2013.

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L’auteur

Dr. Lotte Pelckmans a étudié l’anthropologie à l’Université de Leiden (Pays-Bas) a travers des thématiques comme les migrations, identités, multiculturalisme, hiérarchies sociales et relations de pouvoir en Afrique de l’ouest. Sa thèse décrit les relations entre mobilité et émancipation des descendants d’esclaves en milieu peul au Mali Central. Recrutée par l’Université de Nijmegen (Pays-Bas) de 2010 à 2011, Lotte Pelckmans a donné des cours sur les méthodes ethnographiques et les relations entre identité et mobilité. Apres un séjour comme post doctorante au CEAF (EHESS – Paris) sur les mouvements anti-esclavagistes en Afrique de l’Ouest (Mali, Mauritanie, Niger), elle travaille maintenant sur les liens entre medias sociaux et activisme dans plusieurs pays en Afrique centrale.

Abstract

“Moving memories of slavery” are those memories of internal African slavery that move with West African migrants to urban areas. Different types of mobility towards and within urban contexts can be considered as non-discursive, embodied forms of ‘memory work’ of slavery. The focus is on how Fule (and Soninke) migrants in Bamako and Paris ‘move with’ or ‘move back into’ slave status on specific moments in space and time. Urbanization is thus not always the process par excellence for (slave) emancipation.

Keywords

memory, migration, slavery, cities, Soninke, peul, Mali, Paris

L’esclavage dans la cité : hiérarchies itinérantes entre migrants ouest-africains dans les villes de Paris et Bamako

Résumé

Cet article met en lien la mobilité des migrants issus des sociétés fortement stratifiée avec la mémoire de l’esclavage interne en Afrique de l’Ouest. Une typologies des formes de mobilités considère la mobilité vers et au sein de la ville comme un ‘travail de mémoire’ de l’esclavage de façon non-discursive et incorporée. Le papier porte sur la manière dont les migrants Peuls (et Soninke) se déplacent avec leur statut social d’esclave dans les villes de Bamako et Paris. La vie urbaine n’est donc pas toujours le processus par excellence pour une éventuelle émancipation.

Mots-clefs

mémoire, migration, esclavage, villes, Soninke, Fulani, Mali, Paris

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Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture

Ibrahima Thioub, Stigmates et mémoires de l’esclavage en Afrique de l’Ouest : le sang et la couleur de peau comme lignes de fracture, FMSH-WP-2012-23, octobre 2012.

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L’auteur

Ibrahima Thioub est Professeur d’Histoire à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar. Ses recherches actuelles portent sur les esclavages en Afrique, sans se limiter au cas de la traite transatlantique. Une triple originalité oriente sa démarche : elle envisage ensemble les aspects économiques, sociaux, culturels et juridiques des esclavages ; elle situe l’histoire des traites dans l’histoire urbaine et environnementale du continent ; et enfin elle porte une attention particulière aux enjeux de mémoire – sur le mode de la commémoration, de l’historiographie et de l’oubli.

Depuis 2007, Ibrahima Thioub est le directeur de l’IVHEET, l’Institut Interdisciplinaire Virtuel des Hautes Études sur les Esclavages et les Traites. Il est le directeur du CARTE, Centre Africain de Recherches sur les Traites et les Esclavages du Département d’Histoire de l’UCAD. Il est l’auteur de plus 40 articles scientifiques, et a notamment dirigé le numéro spécial de la Revue d’Histoire d’Outre Mer, « Pour l’histoire du contrôle social dans les mondes coloniaux » (1999). Il a été Professeur invité à l’EHESS, à l’Université de Marne la Vallée, à la Michigan State University et à l’University of Michigan. Il a été résident au Wissenschaftskolleg de Berlin (2009) et est présentement chercheur associé à l’Institut d’Études Avancées de Nantes.

Ibrahima Thioub donne une conférence « Traite atlantique des esclaves et transformations des cultures africaines » jeudi 8 novembre à la Fondation Calouste Gulbekian à Paris. Renseignements : desfeux@msh-paris.fr.

Le texte

Ce texte a été écrit dans le cadre de la Chaire « Traite atlantique des esclaves et esclavages : historiographie et mémoires dans une perspectives globales » du Collège d’études mondiales de la FMSH. Pour en savoir plus : http://www.college-etudesmondiales.org/fr/content/traite-atlantique-et-esclavage

 

Résumé

L’administration coloniale française a été confrontée à de sérieux obstacles pour la mise en oeuvre du décret du 27 avril 1848 abolissant l’esclavage dans les colonies. La profession de foi antiesclavagiste des puissances impériales européennes ne s’est nulle part en Afrique traduite en positions fermes de répression des pratiques esclavagistes. Des textes législatifs ont certes été votés, des décisions s’attaquant aux trafics esclavagistes prises suivant les conjonctures mais très souvent, des arrêtés locaux et les pratiques administratives locales ont annihilé les engagements politiques pris en métropole sous la pression des activistes du mouvement abolitionniste. Il n’est dès lors pas étonnant que les pratiques esclavagistes aient perduré et survécu sous diverses formes en Afrique de l’ouest. Aujourd’hui encore, l’héritage et la réalité des pratiques esclavagistes se manifestent sous des formes multiples dans nombre de sociétés de la sous-région.

La défaite politique et militaire des États autochtones n’a pas supprimé la force sociale et idéologique des groupes dominants des États vaincus. Les administrations coloniales ont eu un impérieux besoin de leur collaboration pour assurer la stabilité de leurs régimes en mal de légitimité autochtone. En conséquence, elles n’ont point été favorables à une révolution sociale remettant en cause l’hégémonie sociale des aristocraties vaincues qui ont réussi, suivant les régions, à préserver l’idéologie de la pureté de sang et celle de l’assignation identitaire chromatique, pour perpétuer les légitimités de l’esclavage domestique.

Niant systématiquement l’existence de pratiques esclavagistes ou estimant sa réalité résiduelle et négligeable, les États ont favorisé la production de mémoires victimaires ciblant les traites exportatrices qui a servi à mettre un voile efficace sur les réalités contemporaines.

Mots-clés

esclavage, abolition, stigmates, idéologie du sang, identité chromatique

Stigmas and Memory of Slavery in West Africa: Skin Color and Blood as Social Fracture Lines

Abstract

The French colonial administration was confronted with severe obstacles for the implementation of the decree of April 27th, 1848 abolishing the slavery in colonies. But despite their proclaimed anti-slavery ideals, the arrival of these European powers in Africa never resulted in serious repression of the practices of slavery. Of course, laws were passed aiming at stopping the slave trade, but very often local decisions and administrative practices cancelled out the decisions taken in the metropole, made under pressure from abolitionist movement activists. It is not surprising that the practices of slavery have endured, surviving under various forms in West Africa. Even today, the practices of slavery, both as legacy and reality, are still present in diverse ways in the sub-region.

The political and military defeats of the indigenous African states did not, however, break the social and ideological power of the groups that had been dominant in these conquered states. Colonial governments had an overarching need for the support of these dominant groups in order to ensure the stability of the regime, given its lack of indigenous legitimacy. For this reason, colonial administrators were little inclined to support a social revolution that would have put in question the social hegemony of the defeated African aristocrats who succeeded in preserving, depending on the region, the ideology of blood purity and identity defined by skin color, as well as in perpetuating the legitimacy of domestic slavery.
Governments have systematically denied the existence of slave practices or have presented them as negligible and archaic. By advancing a historical account of slavery that is one of victimhood and the trans-Atlantic trade, governments have been able to effectively cover up the contemporary realities of slavery.

Keywords

slavery, abolition, stigmas, ideology of blood purity, chromatic identity

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